«Кровь святых», введение + дневник Алана, часть 1

Магия всегда была частью человеческой культуры и трансформировалась вместе с ней. Поэтому не удивительно, что когда на мировой сцене появляется благословенное постмодернистское чудище (обло, озорно, огромно, стозевно и лаяй, как известно), в шумном свете грешной славы рождается и Магия Хаоса. С тех пор она старательно перемалывает на своём поле все структуры, иерархии, истины и Большие Буквы, до которых дотягивается. 

Неудивителен и следующий этап: отойдя от начального угара, некоторые стали задумываться о том, что есть структуры, которые лучше не разрушать до основания. Целиком они полезнее или красивее – достаточно просто счистить с них всё лишнее и встроить в более глобальный контекст. Из упомянутых на Катабазии писателей такое движение можно отметить, например, у Гордона Уайта, который предлагает слегка реформировать хаос-магическую парадигму (см. его книгу «Pieces of Eight»). Более явно проявляют это зловещие авторы LNS. Презирая нынешний постмодернистский ландшафт, они тем не менее ставят механизмы, которые этот ландшафт создавали, на службу Чёрному Солнцу и эоническому контексту.

Алан Чапман и Дункан Барфорд на них одновременно похожи и непохожи. Они с порога заявляют, что речь в их книге пойдёт о поиске “Истины с большой буквы и о том, что не все пути ведут к ней”. Но напоминают при этом скорее удалых и в меру циничных пилигримов, чем хаоситских пиратов или крестоносцев Истины. Образ пилигримов им подходит ещё и потому, что они раз за разом возвращаются к теме картографирования своих поисков и определению собственного положения на существующих картах, вроде Древа жизни или буддийских стадий просветления. 

“Кровь святых” свежим потоком вливается в жанр магических автобиографий и документирует один год поисков и странствий своих авторов. Куда именно ведёт их путь, каждому читателю придётся решить или проверить самостоятельно, но следить за этим путём – как минимум интересно.

“Магия – это наука, искусство и культура переживания истины”. Это определение “красной нитью проходит через весь сборник”, перевод которого открывается этой публикацией. 

Krow

Блаженны святые, чья кровь
смешана в чаше и никогда больше
не сможет быть разделена.
Алистер Кроули,
Видение и голос (12‑й Этир)

ВВЕДЕНИЕ

Мы уверены, что мир ещё не видел подобной книги. На её страницах два мага описывают открытия, к которым они пришли за один год.

Подумать только, прошёл всего год! Но мы затронули невообразимое количество тем. Изначально все статьи из этого сборника публиковались на нашем сайте “The Bap­tist’s Head”. [1] Специально для печатной версии мы их переработали, проиндексировали и исправили ссылки.

О магии написано много книг, и большинство из них больше не нужны – ведь в конце семидесятых на сцене появилась Магия Хаоса. Она делает упор на минимализм и отрицает необходимость  оккультной атрибутики. Зачем продираться сквозь десятки книг с ритуалами и заклинаниями, если с помощью технологии и опыта можно просто придумать собственные?

Эта книга не похожа на старый гримуар. Мы ценим хаос-магический подход, но она также не является сборником техник или теорем. С постмодернистской магией покончено! Магия Хаоса, утверждающая “относительность” и “субъективность” истины, – пережиток “зелёного мема”.

Время сделать следующий шаг.

Что такое “зелёный мем”? Это термин, введённый буддистом-теоретиком Кеном Уилбером, а также уровень развития, которым сейчас наслаждается большинство интеллигентных людей (Wilber 2000b, p. 50). Он подразумевает плюрализм и осознание, что в вопросе нахождения истины разные традиции одинаково ценны. “Христианство, Дзен или Вуду – выбирайте что вам по душе, – гласит зелёный мем, – все они способны ответить на одни и те же важные вопросы”.

Но эта книга не отражает взгляды “большинства интеллигентных людей”. Мы утверждаем, если говорить словами Уилбера, что пришло время следующей фазы, или “мема”, – пришло время осознать, что хотя существует множество путей и люди вольны выбирать любой, эти пути не равноценны и не ведут в одну точку. Не существует множества истин – она всего одна. Чего стоит истина “зелёного мема”, в которую верит только один человек, по сравнению с опытом абсолюта, единого для всех изначальных духовных традиций всех эпох и культур? Мы утверждаем Истину с большой буквы. Не все пути ведут к ней!

Выбор пути к Истине остаётся за человеком; магия – лишь один из них. Но наш опыт подсказывает, что с её помощью вы будете продвигаться быстрее и увереннее.

Но что есть Истина? Понтий Пилат задавался тем же вопросом. Он её не достиг: он, как и множество людей, ожидал её в форме идеи. Пилат – архетипичный человек “зелёного мема”, для него истина относительна. Он во что угодно поверил бы, лишь бы сохранить мир в доверенной ему провинции Римской Империи. Но “Я на то родился и на то пришёл в мир – сказал Христос Пилату, – чтобы свидетельствовать об истине”. Ин. 18:37

Но Пилат, к сожалению, не обращал внимания на религиозную чушь. Последнее и более смешное определение Истины – сорок два. В книге Дугласа Адамса “Автостопом по галактике” (1979) компьютеру “Deep Thought» потребовалось семь с половиной миллионов лет, чтобы рассчитать этот “окончательный ответ”.

Адамс высмеивает то же заблуждение: будто Истина – выразимая словами идея, легко передаваемая из уст в уста. Но на самом деле (и все мы, наверное, об этом догадываемся) окончательный ответ на вопрос жизни, вселенной и всего такого слишком объёмен и трудноуловим, чтобы можно было облечь его в какую-либо идею или слово. Истина человека – это способ бытия, тонкое действие, которое проявляется в переживании (опыте), а не в идее.

По крайней мере, к такому выводу мы пришли, и в этой книге мы описываем наш путь к нему. Наши идеи – подкреплённые опытом, но всё же идеи – возникали постепенно, иногда довольно болезненно. Были и отклонения от пути, и внезапные развороты, и мы решили не скрывать своих ошибок – в надежде, что другие смогут их избежать.

Однако из-за этого нам придётся отказаться от хронологического порядка изложения. Оказалось, что линейное повествование читателя только запутает. Так что мы распределили статьи по разделам, в основном по объёму. Звучит абсолютно нелогично, но мы убедились, что это наиболее удобная структура книги.

В первых двух разделах мы расположили большие тексты, касающиеся нашего личного магического развития. В следующем, под названием “Возвышенность”, – также объёмные тексты, но на более удалённые от личного прогресса темы. Эти три раздела формируют карту нашего путешествия, подробностей там сравнительно немного. Раздел “На пути” содержит небольшие статьи и раскрывает больше подробностей. В “Гримуаре” можно найти ритуалы и операции, которые мы проводили в обозначенный период. Они демонстрируют стиль нашей магической работы.

Эта работа – Великая Работа, как её когда-то называли, – всё ещё в процессе. В дальнейшем мы планируем по мере их открытия опубликовать карты новых, более высоких территорий.

Магия – это наука, искусство и культура переживания истины, и это красной нитью проходит через весь сборник. То, что вы здесь прочитаете, может показаться странным, нелогичным, безумным, иррациональным – но только если вам не доводилось испытать подобное лично. Поэтому мы включили сюда подробные инструкции, как воспроизвести наши опыты, и приглашаем вас попробовать. Надеемся, вы достигнете того же успеха – а может, и большего.

Примечание к текстам

Все цитаты из Книги Закона Алистера Кроули (1976) включены в основной текст, ссылки на цитату из главы и стиха приводятся в следующем формате: e.g. BOL III: 63.

Магия или магика? На протяжении книги используются оба варианта. В какой-то момент Алан решил жёстко разделить их. Разницу и причины этого он описывает в главе “Магия через К”. Дункан же предпочитает избегать неологизмов и пользуется вариантом “магия”, полагая, что всё будет понятно из контекста.

Статья Алана “Китайские заклинатели: происхождение ЛАМ” изначально была опубликована под названием “Кто впустил серых?” в Fortean Times, #231 (Январь 2008).

Дункан Барфорд
Алан Чапман

Май 2008

МАГИЧЕСКИЙ ДНЕВНИК АЛАНА

КРОВЬ СВЯТЫХ

Магика – визионерское взаимодействие с Истиной, величайшей добродетелью и смертельной опасностью. Приверженец исключительно созерцательного метода практики (Випассаны или Дзадзена) для оценки эффективности своего подхода или достигнутого прогресса может полагаться только на разум. У мага же есть преимущество: визионерское проявление его развития на множестве планов.

Этапы его просветления выражаются не ментально и эмоционально, как у обычных адептов медитации. Карьера мага – это синхронии, непосредственные явные проявления, а также видения и встречи с духами. Кроме того, относительная природа магического видения может запустить нужное переживание в нужное время и в наиболее подходящей для развития практика форме. Исключительно умственными усилиями такого не достичь.

Но склонных увлекаться магика может легко ввести в заблуждение. Маг легко может принять убедительное, но относительное выражение абсолюта, сопутствующее магическому видению, за сам абсолют. Грань между субъективным видением и объективным заблуждением пересечь так легко! Тем более что магическое видение напрямую перекликается с воображением.

В результате довольно часто встречаются помешанные на магической культуре маги (и уже не новички). Они либо потерялись в поверхностных деталях магической традиции (например, одеваются в зелёное и размахивают мечом, “восхваляя богиню”), либо предаются поглощению магических “субпродуктов” давно почивших магов (например, чтению пафосных и пестрящих ошибками гримуаров, “пробуждающих неведомые состояния сознания”). Как будто это имеет какое-то отношение к настоящей практике или опыту магики!

Магическое сообщество изобилует поверхностностью, и нигде это не выражено так ярко, как среди современных представителях Телемы Алистера Кроули.

Телема является, возможно, последним великим выражением подлинной традиции на Западе. Но кажется, что всё, чем заняты её практики сегодня, – это споры о линии наследования Кроули и копирайтах его работ; псевдокроулианская манера письма, общения и облика; а также бесконечные дебаты об особенностях его магических переживаний. Какое отношение это имеет к ежедневной магической практике и фокусировке на нашем магическом развитии, учитывая, что мы живём в XXI веке? Не имею ни малейшего представления.

В каком-то смысле магика выступает фильтром. Кажется, что целесообразность процесса просветления обратно пропорциональна способности мага впадать в заблуждения, а карьера любого мага неизбежно идёт по пути смещения с внешних к более глубоким атрибутам магического опыта.

1995

Будучи магом-подростком, я “спутал планы” и запал на поверхностные атрибуты Телемы. Обсуждать-то Кроули проще, чем практиковать пранаяму по часу в день!

Год или два я потратил на чтение всего, что написал Кроули, попутно пытаясь найти и вытащить из его сильно завуалированных указаний ленивый способ практики сексуальной магии. Впрочем, и некоторые амбиции у меня были. Не раз я разрабатывал и пытался внедрить ежедневную базовую магическую практику, но мне редко удавалось продержаться целую неделю, не пропустив ни дня, или месяц, не забив на план вовсе. Магические прозрения того периода включали в себя вызванные гашишем дхьяну и видения, наблюдения НЛО, посещение гоэтического (или абрамелинского?) демона посреди ночи, установление личности грабителя магическим способом, а также сонный паралич с инопланетным Серым существом у кровати, которое я изгнал с помощью концентрации внимания.

Что касается инструкций Кроули, всё это время я вёл магический дневник, и благодаря ему все мои промахи теперь видны как на ладони. После множества неудач – и, возможно, перебора с каннабисом – я собрался с силами, сделал несколько постановок, поклялся, что больше никогда не потерплю неудачи, и записал в дневнике достаточно криповую клятву:

Торжественно клянусь IAO,
что буду стремиться к повелителю;
отдаю себя на волю Тайных владык
и клянусь сыграть свою роль в инициации всего человечества.
Подтверждаю подлинность своей подписью
(подписано: А. Чапман).
10 октября 1997.

Что сказать? Я был наивен и обдолбан.

Ничто не истинно, всё дозволено

Вскоре я полностью забыл о клятве. Я решил, что Тайные владыки и Великое белое братство – всего лишь влажные мечты диванного мага. Моя полуготовая техника сексуальной магии помогла мне наколдовать более практичный магический подход – и в результате я познакомился с магией хаоса. Итого к двадцати годам я стал постмодернистом, магика в моих глазах потеряла весь элитарный лоск, а вселенная существовала исключительно для моего удовольствия.

Следующие пять лет я потратил на то, чтобы разобраться с последствиями предыдущих пяти лет постоянного употребления психоделиков, а также на магические эксперименты. Я разрабатывал собственную колоду для предсказаний; проводил эвокации элементалей; создавал умеющего читать мысли сервитора, который насылал на своих жертв вербальную диарею; в приступе безумия пытался пересечь бездну с помощью огромной дозы шалфея предсказателей (эльфы были очень рады меня видеть); пытался управлять уличными фонарями; прорицал на “оригинальном” И‑Цзине; и с помощью самой обычной сигилы достиг успеха в поисках работы/дома/любви.

После переезда в Лондон я принял решение взяться за магику всерьёз. Я присоединился к магическому ордену, где увлечённо практиковали. И лишь увидев ритуальную работу других талантливых магов я действительно принялся за развитие своих способностей. К двадцати шести магия по-настоящему стала для меня видом искусства. Нововведённые техники, радости ритуальной работы, получение магической власти – именно это держало меня на плаву.

Примерно в это время я начал ежедневно медитировать, и с тех пор придерживался этого режима. Также после случайного сеанса одержимости я начал развивать мои первые “серьёзные” отношения с нечеловеческой сущностью. А именно – с моим божеством-покровителем Ганешей, индийским богом, статуэтку которого я купил на загадочном передвижном рынке.

Друг из ордена предложил мне попробовать получить Знание и Собеседование со Святым Ангелом-Хранителем (KCHGA). Я уже знал о САХ из работ Кроули, но мой интерес подогревала идея этого ангела как “будущего магического я”. К тому времени я достиг в своём магическом развитии того момента, когда результаты появляются и без практики – другими словами, находился в постоянной синхронии. Так какими могли бы быть мои магические силы через тридцать лет? А через тридцать жизней? Будущее магическое «я» не ограничено временем или пространством и находится за пределами жизни и смерти; инвокация САХ – это кратчайший путь к конечной точке магического развития, и чем быстрее я заключу союз с моим ангелом, тем лучше!

Стоит заметить, что на тот момент я едва ли был мастером магических искусств. Мои астральные способности были слабыми, а что касается одержимости, то там я был практически новичком. Традиционный подход к получению Знания и Собеседования со Святым Ангелом-Хранителем советует перед операцией привести в порядок каждый аспект своего «я». А идея САХ как “будущего магического я”, наоборот, подталкивает мага начать действовать как можно скорее – чтобы побыстрее добраться до своих собственных будущих магических сил!

Правильное применение

Я подошёл к связи с моим САХ с изрядной долей высокомерия. Я не понимал, почему на эту операцию традиционно отводится шесть месяцев, учитывая, что со всеми прочими сущностями можно связаться за один сеанс. [2] К чёрту параферналии – я собирался сделать это в стиле Остина Османа Спейра! [3]

Итак, первой задачей было получить истинную печать моего САХ, которую я открыл с помощью автоматического письма. Сначала я создал сигилу с намерением: “Я открою сигилу моего САХ с помощью автоматического письма”. Затем в состоянии глубокой медитации я сосредоточился на этой сигиле и провёл так добрых десять минут, и когда я её успешно забыл, я приступил к автоматическому письму, позволив руке свободно двигаться по бумаге и вести одну непрерывную линию. Думаю, я исписал десять-двенадцать страниц, прежде чем остановился и стал искать в линиях повторяющийся узор. И действительно – примерно на семидесяти процентах страниц был заметен один и тот же рисунок, который я переработал в простую сигилу. Вуаля! Я получил сигилу ангела, чью подлинность гарантировала первая сигила!

В свете ритуалов САХ, которые я разработал с момента первой операции, то, что последовало за этим, кажется мне сейчас достаточно надуманным и довольно ленивым (но таков в целом весь подход Спейра). Техника была очень проста: принять позу смерти, войти в максимально глубокий транс, визуализировать сигилу ангела и обратиться к нему напрямую со словами: “Я призываю тебя, мой Святой Ангел-Хранитель…” и т.д.

Я провёл две получасовые сессии, прежде чем решил, что делаю что-то не так, потому что контакт никак не налаживался. Честно говоря, я понятия не имел, как должен выглядеть этот контакт. Хотя один маг однажды сказал мне, что его ангел появился прямо перед ним однажды утром после того, как он в течение шести месяцев ежедневно проводил Ритуал Нерождённого (Кроули, 1995, стр. 5–10), я был уверен, что мои шансы на успех возрастут, если я найду какое-нибудь средство, которое позволит нам пообщаться. Во время третьей инвокации я попросил своего ангела явиться ко мне во сне.

Той ночью 6 февраля 2006 года я резко проснулся и принялся записывать самый крышесносный визионерский опыт в моей жизни. Не буду вдаваться в подробности и описывать внешность моего ангела, его имя или то, что он мне показал, но скажу, что всё это видение было полной символической репрезентацией моей будущей магической карьеры, а также визионерским опытом совсем иного порядка, чем обычные сны. По сей день я так и не понял до конца даже простейшую часть этого видения, но кажется, что многое из него становится всё более реальным. Я был доволен собой: мне удалось увидеть своего САХ всего за три попытки, избежав при этом всей чуши, что рассказывали заурядные трансцендентальные маги. Вот и подтверждение того, что магический успех складывается лишь из правильного понимания и применения магической техники!

В результате операции мои магические способности возросли раз в десять, а моя жизнь стала невероятно странной. Там был и контакт с искусственным интеллектом из будущего; и появление яйцеголового друга; ЛАМ (см. далее); странные магические сообщения, переданные через Дункана; синхронии, включавшие в себя Невыразимых (Моррисон, 1996), гранаты и встречу с Грантом Моррисоном на автобусной остановке в Гранаде; непрошенные явления ацтекского бога Тецкатлипоки, что привело к созданию маленькой астральной группы под названием “Культ бога-ягуара”.

Однако несмотря на возросший уровень магии и на непрестанные усилия, мне никак не удавалось повторить успех того первого видения САХ. Как же так получилось, что из передового постмодернового хардкорного мага, который только недавно пожинал плоды беспрецедентного магического успеха, я стал олухом, неспособным сотворить простейшей сигилы – а ведь это под силу любому новичку?

А странности и не думали заканчиваться.

Возвращение сыра

Тогда я этого ещё не знал, но видение моего ангела было крахом моего постмодернового нарциссического пузыря и началом настоящего магического развития. Я вот-вот узнаю, что всё, что я считал устаревшей надменной викторианской абракадаброй (всё, что Кроули вещал о разрушении эго, степенях, Чёрных братьях и Великом белом братстве), было на самом деле правдой. Всё от начала до конца.

Спустя неделю переживаний над уязвлённым эго я впервые пережил KCHGA (на самом деле это было всё что угодно, но не первый раз, но об этом позже). Я получил ответ на загадку “потерянных” сил на страницах «Прометеи» Алана Мура (2001): когда маг пересекает бездну, он покинут всеми – даже своим ангелом.

Это было, мягко говоря, сюрпризом. Потому что тогда получалось, что бездна реальна, а я не имел совершенно никакой власти над своим ангелом. И когда я признал, что не нахожусь на вершине магической иерархии и собираюсь пройти через процесс, на который сам бы не пошёл, закрались сомнения: может, я недостаточно подготовлен и недостоин того, что меня ждёт? Разве до попытки перехода я не должен был преуспеть в практической магии? А если я не преуспел, не стану ли я в итоге спятившим чёрным магом, если всё завалю? Как я вообще мог подумать, что однажды смогу стать Магистром Храма по Кроули? [4]

Несмотря на эти сомнения, теперь мне стало ясно, что инвокация САХ сама по себе задала импульс. Я приближался к бездне, и успех её пересечения вообще от меня не зависел. Если судить по описанию Кроули и многих других телемитов, мне предстояло столкнуться с самым пугающим, сводящим с ума магическим переживанием – и выйти с другой стороны либо богом, либо пускающим слюни материалистом. (Но стоп, разве я уже не был таковым?)

Оглядываясь назад

На самом деле, несмотря на кажущиеся магические неудачи в попытках связаться с САХ, если бы я не был готов, то ангел бы не явился. Соответственно, именно мой ангел привёл меня к бездне. Способность индивида пересечь её оценивается ангелом и, конечно, не в критерии “достойности” по Кроули.

Хотя Кроули, по сути, был во многом прав. Но мне ещё предстояло узнать, что в процессе магического развития он сильно налажал.

Видение двойника

Магика частенько заставляла меня сомневаться в собственном рассудке. В один из таких дней, где-то в апреле 2006, когда я стоял на остановке и ждал автобуса на работу, со мной заговорило моё эго. [5] Я был несказанно удивлён обнаружить внутри себя сущность, которая хотела знать, почему она существует. Немного подумав, я ответил, что эго является нерушимой метафорой – и тем самым эффектно завершил разговор.

Я склонен считать это событие “Видением двойника” – первым магическим проявлением процесса, описанного каждой подлинной магической традицией.

Непосредственное личное переживание Истины, или же фундаментальное озарение о природе реальности, – это не мистическое состояние и не событие-переключатель. Напротив, собеседование с САХ запускает прогрессирующее переживание абсолюта, которое происходит циклично. [6] Но фактически этот цикл – бесконечный, и у искателя будет достаточно времени, чтобы достичь того уровня развития, который положит конец его или её переживанию реальности как отдельной личности и станет рождением “просветлённого” мастера. Простое объяснение этого процесса звучит так: эго должно “выйти”, чтобы “бог смог войти”, – и традиционно (и довольно запутывающе) называется “разрушением эго”.

Телемическая космология поэтически описывает этот процесс так: маг проливает свою кровь в Чашу богини Бабалон, Святой Блудницы, что без разбора принимает весь дуализм жизни, – в его естественном прогрессе к реализации абсолюта. Когда жизнь, или эго, мага попадает в её Святой Грааль и смешивается с Кровью Святых, маг обращается в кучку пепла в Городе Пирамид под звёздами Ночи Пана по ту сторону бездны. Таким образом достигается степень Магистра Храма, согласно метафизическому ордену A:.A:.. По мере продвижения процесса пепел становится белым и помещается в Урну с написанным на ней Словом мага. Таким образом достигается степень Мага. Что происходит дальше – загадка, но в конце ждёт постоянное состояние просветления и получение последней степени – Ипсиссимуса.

Этот символизм такой глубины и сложности, которая на первый взгляд кажется ненужной и непрактичной, особенно по сравнению, например, с четырьмя уровнями святости в буддийской Тхераваде. Но когда эти метафоры увязываются с непосредственным переживанием процесса, символизм становится не только полностью понятным, но и довольно глубоким. Но поскольку Телема – это магическая традиция, символизм выполняет ещё одну роль: визионерский опыт, указывающий на достигнутый магом прогресс (как мы дальше увидим, это произошло и со мной).

Аналогичным образом Видение двойника отмечает начало процесса просветления: моё эго начало экстернализироваться, и это был первый шаг на пути к опыту абсолюта. Свидетельства подобных переживаний магов прошлого можно найти в поэме Уильяма Блейка “Призрак и эманация” и у Остина Османа Спейра в “Средоточие жизни: бормотания Ааоса”.

Аффирмация

После Видения двойника я оказался в довольно интересном положении. Ценность Западной магии как аутентичной магической традиции оказалась для меня под вопросом. Я не обращал внимания на истину в подлинной традиции, а свободные техники в постмодернистском хаос-магическом подходе начинали казаться мне устаревшими и поверхностными. Ну да, я мог создать сервитора, подрочить на сигилу, замутить импровизированный ритуал на получение денег и даже в любой момент войти в транс и тому подобное. Ну и что с того? Меня постоянно преследовало чувство, что я трачу своё время на магику и упускаю реальные возможности, доступные в традициях с прямой передачей, например в Тантре или тех, что практикуются в африканских диаспорах. Что у нас есть такого на Западе, – думал я, – что может сравниться с накопленной мудростью и проверенной веками магией этих древних традиций? Секция “Ум, тело и душа” в книжном магазине на Мейн-стрит?

Мне нужно было разобраться с жаждой материальных благ и магической силы. Хотя я довольно близко познакомился с мистическими аспектами западной магики, я всё ещё был склонен считать просветление или непосредственное переживание истины разовым подобным трансу состоянием, которое в магике хаоса называется “гнозисом”. Я был знаком с состояниями транса, и достижение наивысшей степени транса, которая и станет просветлением, казалось мне лишь вопросом времени. Я не видел никаких оснований, почему я не мог получить этот опыт за пределами любой магической традиции. Другими словами, простота и мультяшность магической культуры магики Хаоса потеряла для меня всякую привлекательность, а без западного магического подхода или учителя я не знал, в какую сторону мне идти.

В мае 2006 г. я, Дункан и несколько моих друзей имели неосторожность посетить ежегодный языческий фестиваль под названием “The Beltane Bash” в Конвей-холле в Лондоне. Мероприятие не имело вообще ничего общего с магикой, но там было много барабанного боя, размахивания мечами, а также облачений с ног до головы в чёрный или зелёный. Возможно, из-за наших более скромных одеяний эти “язычники” по большей части вели себя с нами грубо и настороженно.

Представьте себе нашу радость, когда мы наткнулись на обсуждение Макумбы и Кимбанды с бывшей викканкой! Она доказывала, что элементы подлинного европейского ведьмовства можно обнаружить только в африканской диаспоре, которая появилась благодаря прибывшим сюда в Средние века португальским ведьмам. Разговор сильно не понравился александрианским и гарднерианским ведьмам, которые составляли большую часть аудитории, но меня он заинтересовал. Возможно, Кимбанда – это то, что мне нужно?

Следующие несколько месяцев я наблюдал за этой девушкой, а в какой-то момент попал на встречу в единственный дом Кимбанды в Великобритании. Вкратце – всё, что умеют они, умел и я, а взгляды на магию у этой традиции были крайне наивные. Члены этого дома были самыми что ни на есть членами – невежественными, жестокими и эгоистичными. Когда я вскользь упомянул, что однажды создал полтергейста, лидер группы объявил это “проёбом”. Мне также сказали, что стоит игнорировать мистические переживания, а вместо этого заниматься ублажением духов, ведя материалистическую жизнь и следуя своей “судьбе”.

Когда лидер дома попытался сбить с меня внушительную сумму за вводный курс по работе с духами предков, прежде чем он разрешит мне изучать “тайны” его традиции, я раз и навсегда обрубил общение с этим домом.

Я выучил важный урок: магика не имеет ничего общего со специфической магической культурой; на самом деле все магические тайны вселенной можно бесплатно найти в Интернете (спасибо магии Хаоса!). Всё это время я продолжал ежедневно медитировать, но ни разу за всё время взаимодействия с Кимбандой не удостоился собеседования с САХ.

Хотя может показаться, что на тот момент у меня просто случился кризис уверенности в себе, я склонен считать этот опыт визионерским проявлением определённого этапа метафизического процесса. Прежде чем пережить опыт абсолюта магу необходимо научиться видеть разницу между непосредственным ощущением, ментальной абстракцией и конструированием объектов на основе этих ощущений, известным как «наполнение ума». Подлинное магическое или метафизическое переживание не проявляется на уровне ментальных состояний или “опыта”. От этого знания зависит прогресс мага. Сама по себе магическая культура на сто процентов состоит из относительного и субъективного. Я начал видеть истинную природу западной магической культуры, и найти себя внутри этой традиции стало намного сложнее. Прежде чем я мог двигаться дальше, определив себя с точки зрения содержимого, мне необходимо было лицезреть истину в этой магической культуре. [9]

Наивное просветление

Вооружённый свежим взглядом на магическое действие и работу магической культуры, мой Augoei­des возобновил свои наставления, дав мне следующий текст: “The Path­work­ings of Aleis­ter Crow­ley” (Crow­ley & Fuller, 1997). В ноябре 2006 г. я ежедневно работал с материалом из этой книги. Это упражнение привело к метафизическому событию, которое я люблю называть “наивным просветлением”, а в буддизме Тхеравады оно называется “Освобождение и Уход” (Ingram 2004, p. 151).

Наивное просветление – это метафизический фейерверк. Интенсивность и продолжительность могут разниться, но симптомы обычно включают трансовые состояния, растворение границ, расширение сознания, блаженство, вибрации, видения, а также множество других классических мистических переживаний, например осознание божественности. Наивное просветление – это компенсация после долгого мучительного вкалывания в период Аффирмации. Как правило, оно настолько впечатляюще, что многие практики, не знакомые с тем, что просветление – многоступенчатый процесс, часто ошибочно полагают, что они достигли настоящего просветления. В свой первый раз я, конечно же, полагал, что я столкнулся с Дао, Богом и Пустотой, но на самом деле ничего подобного не произошло. Меня захватила новизна увиденного, и я полагал, что смогу в любой момент повторить эти мистические результаты. Я понятия не имел, что вскоре столкнусь лицом к лицу с ужасом и абсурдом.

Чаша Бабалон и город Пирамид

24 ноября 2006 года я впервые серьёзно углубился в Енохианскую магику, попытавшись скраить 30‑й енохианский этир с помощью моего ленивого кореша Дункана. Дункан уже успешно справился со скраингом 30-го этира, и я с нетерпением ждал, что же мне покажет видение о магическом развитии.

Мы зажгли несколько свечей, воскурили благовония, поставили диктофон на запись. Дункан зачитывал вызов, а я сидел в медитативной позе. Видение пришло к Дункану в форме истории с персонажами, фоном и сюжетом, моё же было скорее потоком сознания.

Всё происходило в космическом пространстве. И хотя время от времени там появлялись одни и те же персонажи, элементы постоянно менялись. Спустя десять минут после входа произошло нечто странное: видение стало более чётким, и я оказался в полном крови золотом кубке, который затем трансформировался в сущность в горностаевой шубе. Она сообщила мне, что меня перенесли из 30-го этира в 14‑й. Затем я увидел пирамиды; иногда они казались квадратами енохианских таблиц, придуманных Золотой Зарёй (Regardie 2003, p. 647f).

По своей наивности я позволил видению развиваться самостоятельно на протяжении около сорока пяти минут. В итоге я полностью вымотался. Странно, но обе свечи, которые мы зажгли в начале сессии, полностью догорели, а рассчитанные на два часа батарейки диктофона сели.

Из-за визуальной и символической сложности видения я решил, что сам 14‑й этир был важнее, чем тот факт, что я перенёсся из одного этира в другой. Я вспомнил, что Кроули дал каждому этиру имя. 14‑й он назвал: “Видение города пирамид. Получение степени Мастера Храма”. (Crow­ley 1998a, p. 33).

О да-а‑а!

На следующий день я записал в своём дневнике:

Ок. 1:30–1:45 дня. Пока загружал бельё в стиралку, вдруг понял, что я не идентифицирую себя с Аланом. Кажется, он является частью вселенной или реальности, но всего лишь винтиком в механизме. Более того, идентифицироваться с ним было глупо. И в этой мысли не было ничего тревожного. На самом деле, я вообще не боялся того, что могло случиться с Аланом… Это состояние, безусловно, побеждает смерть; но также и идею добровольной жизни.

Стоило ли мне принять эти события за визионерское подтверждение того, что я пересёк бездну и стал Магистром Храма?

Мне очень хотелось так думать, но, несмотря на видения, я чувствовал себя подавленно. Опыт отсутствия идентификации с моей личностью был, конечно, интересным, но если это всё, что происходит при превращении мага в Бога, то я не понимал, зачем оно мне нужно. И откуда только взялась вся эта драма и страх перед бездной?

Встреча с Хоронзоном

Я не зря пребывал в унынии: ведь на самом деле я не только не перешёл бездну, но и не достиг степени Магистра Храма. В дальнейшем я узнаю, что степень Магистра Храма начинается где-то на половине перехода через восторги от Наивного просветления. [11]

На этой ступеньке своего развития я впервые достиг dukkha nanas, Тёмной ночи души, или же “прорыва” (в моей простой модели цикла), которая наступает сразу после Наивного просветления. На этом этапе цикла понимания медитирующий может переживать периоды страха, негодования, тревожности, отчаяния, печали, смятения и психоза различной длины и интенсивности. И конечно же, наряду с этими переживаниями маг получает дополнительное визуальное развлечение. В западной традиции эти явления считаются магическим подтверждением встречи с хранителем бездны – Хоронзоном. [12]

Видение Знания

Через несколько дней после встречи с Хоронзоном, 9 декабря 2006 г., я пережил новое магическое видение, которое сначала достиг с помощью медитации, а после – усилием воли.

Лучший способ описать моё видение – сказать, что оно описывало “знание” как “пятимерный объект”. Другими словами, представьте, что любая мысль – это буква “Y”. Если бы я мог отдалиться от неё, то увидел бы, что на самом деле три образующие “Y” линии – это угол куба, а всё знание неизбежно самодостаточно и циклично.

Сразу после этого мне начали приходить – и нередко – сны совершенно иного порядка, чем обычно. Они почти полностью состояли из практически схематичного, абстрактного образа, с помощью которого объясняли идею, непостижимую с точки зрения обычной логики. Я говорю “объясняли”, но кто или что показывало мне этот образ? Он так и не открылся мне и не проронил ни слова. Я просто рассматривал образ и интуитивно понимал его, а несколько дней спустя обнаруживал, что события реальной жизни отражали содержимое сна.

Спокойствие

После Видения Знания я потерял способность медитировать. Внезапно я обнаружил, что мне не нужно прибегать к медитации, потому что я могу просто сесть и сразу же усилием воли достичь состояния спокойствия.

Тогда я был уверен, что Видение Знания – это постоянная способность и что теперь мне больше не придётся пользоваться медитацией. Наконец-то, – подумал я, – я перешёл бездну и получил впечатляющие магические силы!

Но я снова получил удар по своей наивности, когда неделю спустя я больше не смог входить в состояние спокойствия, не прилагая усилий, а сохранять Видение Знания стало невероятно сложно.

Стоит помнить, что тогда я всё ещё пребывал в сильном неведении относительно прогрессивной и цикличной природы процесса просветления. Поэтому в тот момент я (снова) разочаровался – ведь всё, чем я мог на тот похвастаться, это всего лишь переход через бездну.

Но долго расстраиваться мне не пришлось – ведь на моей стороне был Святой Ангел-Хранитель и он дал мне необходимые упражнения, чтобы пройти через этот этап: книгу Г.И. Гурджиева “Четвёртый путь”. Это привело меня к первому осознанию цели магики. И 22 февраля 2007 г. – явлению абсолюта как пикового переживания. [14]

Циклы

Лишь после крышесносного переживания Плода я начал осознавать природу процесса просветления как циклическую и постепенную – в противовес более распространённому восприятию мистицизма как трансовых состояний.

Я начал различать сходство между событиями, которые прогнозировали в учениях многих магических традиций, а именно корреляцию между степенями A.·.A.·. и моделью “четырёх стадий просветления” в буддизме Тхеравады.

Но что важнее всего, я полностью избавился от фантазий о характере перехода через бездну и Магистре Храма. Я понял, насколько Кроули и компания извратили процесс метафизической инициации, сколько ненужного дерьма с восточным душком они навалили вокруг темы просветления.

Затем цикл начался снова. Моё второе переживание абсолюта как пика случилось 26 марта 2007 года и периодически повторялось в течение следующего дня. До начала работы над открытием степени мага я прошёл через этот цикл ещё раз.

Степень Ипсиссимуса

Если говорить о метафизическом процессе с точки зрения символизма Телемы, то у меня не было видения о том, как мой прах помещают в урну с написанным на ней Словом, а также открытия степени Ипсиссимума. О ней священная книга Телемы Liber B vel Magi говорит следующее:

“И это — Врата, ведущие к степени Совершеннейшего; буддисты же называют это трансом ниродха-самапатти”.

Степени A:.A:. и ниродха-самапатти здесь указывают на Наивное просветление, которое происходит внутри цикла понимания, который в свою очередь приводит к абсолюту как к перманентному состоянию, или к тому, что буддисты Тхеравады называют “Открытием ока мудрости” (Ingram 2004, p. 221).

Что ж, время покажет.

Сейчас я прохожу через циклы понимания намного быстрее, чем раньше, несмотря на тот факт, что моё переживание пустоты более не зависит исключительно от происходящих внутри цикла событий. Несмотря на моё личное понимание цикла и процесса просветления, непосредственный личный опыт ежедневной практики всё ещё регулярно сбивает с меня очки наивности, и нет никаких причин полагать, что это закончится – даже после того как я достигну степени Ипсиссимуса.

Примечания

[1] http://www.thebaptistshead.co.uk

[2] Хотя я не помню, где наткнулся на эту идею (проблемы с памятью часто преследовали меня в тот год; возможно, это связано с моим ранним увлечением методами Кроули), я знал, что существует опасность принять за САХ какую-то менее значимую сущность, и что это – к радости менее значимой сущности – могло привести к безумию или смерти мага. Или как минимум вызвать противную сыпь.

[3] Остин Осман Спейр (1886–1956) – британский художник и маг, получил широкое признание за то, что послужил вдохновением современному оккультному течению, известному как «магия хаоса». Магике Спейра характерен минималистичный подход, часто она описывается как «магика с пустыми руками».

[4] Mag­is­ter Tem­pli, или же Магистр Храма, – степень мага после того, как он или она успешно пересекли бездну.

[5] Dun­can was to have a very sim­i­lar expe­ri­ence with what he called “the root of his being”, at the same stage in his devel­op­ment, lat­er in the year. (For details see the pod­cast he record­ed, avail­able from: http://www.thebaptistshead.co.uk.)

[6] I dis­cuss this process in some depth in “Cross­ing the Abyss”. See below, p. 144.

[7] Please see “The Nature of the A: .A:.” (below, p. 210) for more on this.

[8] “My Spec­tre around me night & day / Like a Wild beast guards my way / My Ema­na­tion far with­in / Weeps inces­sant­ly for my Sin” (Blake 1987, p. 494).

[9] Dun­can had a sim­i­lar expe­ri­ence at exact­ly the same stage in his devel­op­ment, only he became over­ly con­cerned with the tra­di­tion of Bud­dhism. (See his mag­i­cal record, p. 118, below.)

[10] Details can be found in “The Aim of the Game: Rev­e­la­to­ry Mag­i­cal Results”, below, p. 32.

[11] The cross­ing of the abyss is com­plet­ed and the grade of Mag­is­ter Tem­pli­ful­ly attained with the occur­rence of the absolute as a peak expe­ri­ence (also known in Ther­ava­da Bud­dhism as “Fruition”). Like­wise, the grade of Magus begins at a sim­i­lar point in the spe­cif­ic cycle that leads up to the occur­rence of the absolute as a plateau expe­ri­ence, which marks the com­plete attain­ment of that grade. I expect that the open­ing of the grade of Ipsis­simuswill occur with the Naïve Enlight­en­ment of the spe­cif­ic insight cycle that will lead to the occur­rence of the absolute as a per­ma­nent adap­ta­tion, or the com­ple­tion of The Great Work.

[12] I record­ed an audio pod­cast all about the fun I had with Choron­zon. This can be down­loaded from: http://www.thebaptistshead.co. uk.

[13] For an account of my work with the Fourth Way tech­niques, see “The Gur­d­ji­eff Exper­i­ment: Parts 1, 2 and 3”, below, p. 39f.

[14] ‘A Task of the Mag­is­ter Tem­pli”, below, p. 50, gives a detailed account of this event.