Дзонгсар Кхьенце Ринпоче «Жизнь как кино»

На праздник дня рождения исторического Будды Шакьямуни (который отмечается некоторыми группами граждан в восьмой день четвёртого месяца по солнечно-лунному календарю) мы публикуем краткий текст известного учителя тибетского буддизма, Дзонгсара Кхьенце Ринпоче. Для недорогой редакции представляет особый интерес вовсе не тот факт, что Ринпоче признан перерождением Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро или ещё какие-то там экзотические тибетские штучки, а то, что ДКР является бескорыстным практиком буддизма, обладателем хорошего чувства юмора и незаурядным человеком.

Одним из примеров его незаурядности является то, что Ринпоче не только фанат кино (в особенности – фильмов Тарковского), но и сам является кинорежиссёром (недорогая редакция рекомендует к просмотру его фильм «Маги и странники»). Именно с позиции буддиста и кинорежиссёра написано нижеследующее краткое эссе.

Просто представьте, что мы были рождены в кинотеатре.

Мы не знаем о том, что происходящее перед нашими глазами – это только кинопоказ. Мы не знаем, что это только фильм, что это только кино и что события в фильме ненастоящие, что в действительности их не существует. Всё, что мы видим на этом экране – любовь, ненависть, насилие, что-то тревожное, что-то захватывающее – это фактически результат воздействия света на киноплёнку. Но никто никогда не говорил этого, так что мы сидим здесь и смотрим, сосредоточив всё своё внимание на фильме.

Если кто-то пытается привлечь наше внимание, мы говорим: «Заткнись!». Даже если нам нужно сделать что-то важное, мы не хотим этим заниматься. Мы полностью поглощены фильмом и не видим того, что эта картинка – полная пустышка.

Сейчас представьте, что находится кто-то, сидящий рядом с вами, кто говорит:«Смотри, это только фильм. Это ненастоящее. Это только картинка». У нас появляется шанс осознать, что видимое нами – это всего лишь фильм, что он ненастоящий и он не существует.
Это не значит, что автоматически мы должны подняться и покинуть кинотеатр. Мы не обязаны этого делать.

Мы можем просто расслабиться и просто наблюдать за любовными историями, криминальным триллером или чем-то ещё. Мы можем переживать на себе их энергию. И если у нас есть твёрдая убежденность в том, что это только картинка, тогда мы можем отмотать назад, поставить на быстрое воспроизведение или, по своему желанию, ещё раз поставить фильм, чтобы посмотреть его снова.

Если мы уверены в том, что можем уйти в любой момент, как только захотим, у нас может не возникать чувства, что мы обязаны это сделать. Мы можем выбрать устроиться поудобнее и смотреть.

Иногда определённый эпизод может переполнить нас чувствами. Трагический момент может задеть нас за живое и мы можем увлечься. Но тогда что-то в нашем сердце говорит нам – это всё ненастоящее, это не имеет большого значения.
Это то, что должен понять практикующий дхарму – что и вся сансара, и нирвана – всё это также не имеет сущности, такое же ненастоящее, как этот фильм.

Пока мы этого не увидим, Дхарме будет очень трудно проникнуть в наши умы.

Мы всегда будем увлекаться, нас будет сбивать величие и красота этого мира, успехи и неудачи. Как бы то ни было, если мы увидим, хотя бы на секунду, что все эти явления ненастоящие, мы обретём твёрдую убежденность.

Это не значит, что нам обязательно рвануть в Непал или Индию и стать там монахом или монахиней. Мы можем продолжать работать, носить деловой костюм и каждый день с портфелем в руках ходить в свой офис. Мы можем продолжать влюбляться, подносить нашей возлюбленной цветы, обменяться кольцами.

Но где-то внутри есть что-то такое, говорящее нам, что всё это не имеет собственной сути.

Очень важно иметь подобное мимолётное осознание. Если за всю нашу такое осознание пришло к нам только раз, то весь остаток жизни мы можем быть счастливы просто вспоминая о нём.

Итак, возможно, кто-то шепчет нам: «Эй! Это только фильм», но мы не слышим его, потому что мы слишком увлечены. Возможно, в этот самый момент в фильме происходит крупная автомобильная катастрофа, или из-за громкой музыки мы просто не слышим этого послания.

Или, возможно, мы слышим это послание, но наше эго неверно его понимает, так что мы остаёмся в неведении и считаем, что в конечном итоге в фильме есть что-то истинное и реальное.

Почему это происходит? Потому что нам не достаёт заслуг – суммарного импульса наших благих действий. Заслуги невероятно важны. Конечно, мудрость или праджня, она важна. Сострадание или каруна – это важно. Но заслуги превыше всего. В отсутствии заслуг мы подобны невежде, неотёсанному нищему, который выиграл в многомиллионной лотерее, но не знает что делать с деньгами и тотчас же их теряет.
Но представьте, что у нас есть немного заслуг и мы действительно получили послание от человека, который шептал нам. Тогда, как у буддистов, у нас есть несколько возможностей.

С точки зрения буддизма Тхеравады, мы поднимаемся и уходим из кинозала или просто закрываем глаза,так, чтобы не увлекаться фильмом. Таким образом мы прекращаем наши страдания.

На уровне Махаяны, мы уменьшаем страдания посредством понимания того, что фильм ненастоящий, что он всего лишь картинка и пустышка. Мы не перестаём смотреть фильм, но мы видим, что он не имеет внутренней сущности. Больше того, мы задумываемся о других, кто сидит в кинотеатре.

В конечном итоге, в Ваджраяне мы знаем, что это – всего лишь кино, мы не обманываемся, а просто наслаждаемся шоу. Чем больше эмоций вызывает у нас фильм, тем глубже мы осознаём красоту постановки.

Мы делимся своими переживаниями с теми, кто смотрит вместе с нами, с теми, кто по нашему мнению также может оценить увиденное нами. Но, чтобы применять это в реальной жизни, нам нужны заслуги.

В буддизме Тхеравады человек накапливает заслуги посредством отречения. Мы видим, что кино делает нас страдающими и у нас появляется желание перестать его смотреть.

В Махаяне мы накапливаем заслуги посредством сострадания. Мы сохраняем большой и открытый ум, который больше думает о страдании других.

С другой стороны, подобное преображение – от того, чтобы быть полностью поглощенным фильмом к видению пустотности событий, происходящих в нём, к тому, чтобы заботиться только о счастье других, может занять очень, очень много времени.

Именно поэтому мы в Ваджраяне перемещаемся на выделенную полосу – накапливаем заслуги посредством почтения. Мы верим человеку, который шепчет нам и который обрёл понимание, сделавшее его свободным. Мы не только усваиваем информацию, которую он передаёт нам, но и высоко ценим его свободу ума и глубину его бытия. Мы знаем, что тоже обладаем потенциалом для подобного освобождения и от этого мы ценим его ещё больше.

Одно мгновение подобного почтения, доля секунды, маленькая крупица подобного почтения имеет огромную заслугу. Если мы находимся на одной волне с человеком, который шепчет нам, он может помочь нам отыскать истинного внутреннего киномана.

Он может показать нам насколько увлечены остальные зрители и насколько эта увлечённость необязательна.

Итак, без необходимости полагаться на наши беспорядочные попытки понять путь, этот человек даёт нам понимание того, чем является видимое нами.

Затем мы становимся теми, кто сидит откинувшись и наслаждается представлением. И, возможно – мы также будем шептать кому-то другому.

Перевод: Nuke (?)