Руна Ós и её производные в англо-саксонской рунической поэме

Судьба текстов бывает весьма необычной. Когда теолог и лингвист Джон Хайкс публиковал свои работы по истории англо-саксонской грамматики, никто не мог бы даже представить, что в будущем это приведёт к реконструкции важного аспекта давно уничтоженной языческой культуры. Он просто переписал для одной из своих книг полный текст анонимной средневековой поэмы, содержащей загадки, объясняющие названия англо-саксонских рун. Оригинальный манускрипт сгорел через 26 лет после публикации, в пожаре 1731-го года, поэтому публикация Хайкса осталась единственным источником этого удивительного текста. Можно быть уверенным, что для записавшего эти стихи монаха  VIII или IX века   текст не содержал никакого религиозного значения. Он просто объяснял алфавит, уже исчезавший из обращения. Но многие важные вещи сохраняются в языке, как в затвердевшей смоле.

Возможно мы живём в эпоху рунического возрождения. Впервые после лингвистической реформы VIII века двадцать четыре руны старшего футарка стали действительно популярны. Выходит столько книг с объяснением значения старших рун, что возникает иллюзия, будто мы вполне понимаем эту систему. Однако это не совсем так.

Старший футарк использовался германскими племенами в период  с II по VIII век. Сохранилось множество надписей на этом алфавите. Но не сохранилось ни одного источника с пояснением изначального значения этих рун. У нас есть только источники, описывающие две системы, отпочковавшиеся от старшего футарка. Именно один из них,  руническую поэму, описывающую расширенный двадцати девяти рунный англо-саксонский футорк,  спас Хайкс. Ещё есть две скандинавские рунические поэмы, норвежская и исландская, описывающие сокращённый до шестнадцати рун младший футарк. Всё современное представление про старший футарк можно свести к первым двадцати четырём описаниям из англо-саксонской поэмы с возможностью проверки пятнадцати рун, совпадающих с младшим футарком.

Этого уже хватает для серьёзных сомнений в общепринятой сейчас градации рунических систем. В современной рунической эзотерике считается, что у нас есть изначальная система старшего футарка, наиболее традиционная и не затронутая христианством. Священный алфавит, содержащий в себе всю мудрость. Затем идут две профанические системы, записанные в средние века, уже от которых отпочковываются различные варианты персональных откровений типа пятнадцати рунной «готической каббалы», созданной в XVII веке шведским оккультистом Иоганном  Буреусом  или восемнадцати рунного «арманического футарка», созданного в начале ХХ века Гвидо фон Листом на основе младшего футарка, «Речей Высокого» и собственного просветления в период временной слепоты. Последнее по времени «откровение» — двадцати пяти рунная нью-эйдж отсебятина Блума. Всё это хорошо, но в реальности мы скорее имеем две аутентичные системы, зафиксированные в христианскую эпоху. К примеру всё, что мы знаем о рунах в их религиозном и магическом значении, нам известно от скандинавов, использовавших младший футарк. Судя по археологическим данным старший футарк тоже беспрерывно менялся. Уже в новое время начался набор персональных прозрений. И только в самом конце, появляется реконструкция на основе академических источников с минимумом отсебятины, неизбежной при необходимости закрывать дыры в доступной информации. То есть известный нам «старший футарк», на самом деле, это самая молодая, современная нам система. Из этого не следует, что данной системой не стоит пользоваться. Но точно означает, что не нужно слепо доверять незыблемым истинам из эзотерических книг, проверяя каждый их вывод с помощью доступных первоисточников и научных работ.

Данная статья не является научным исследованием. Это просто попытка проверить на практике тезис о второстепенности добавочных рун фризского/англо-саксонского футорка и найти религиозную логику за этими изменениями. Старший футарк вырван нами из этой поэмы, остальные руны отброшены за ненадобностью и оказались в «слепом пятне». Но систему можно понять только как целое. У нас нет здесь места для подробного анализа всей поэмы, руны за руной, так как каждая из этих рун достойна большого текста. Но мы можем начать с некого ядра, аспекта, с изменения которого возник этот алфавит как оригинальная система.

Этим ядром, явно, были руны Ós/Ác/Æsc. Три варианта одной старшей руны.

Итак, футорк. Модификация старшего футарка, возникшая для записи слов англо-фризской группы германских языков. Главное отличие от сокращённого младшего футарка – тенденция к добавлению новых рун в ответ на появление новых звуков. Судя по англо-саксонской рунической поэме символический ряд был растянут до двадцати девяти рун. То есть это весь старший футарк плюс пять добавочных рун. Если и были рунические поэмы, включавшие в себя четыре последние, нортумбрийские руны, то всё равно до нас они не дошли. Следовательно у нас есть двадцати девяти  рунный набор, частично возникший ещё в языческое время. И ещё четыре однозначно  христианские руны. Но по умолчанию считается, что все девять последних рун – христианский новодел. Даже самые глубокие авторы склонны останавливать свой анализ на двадцать четвёртой руне, игнорируя дальнейший ряд.

Главный вопрос: где и когда? Футорк – система, развивавшаяся столетиями. Безусловно, последние этапы его эволюции пришлись на христианскую эпоху, но речь идёт про  начальный этап. В каком столетии и на какой территории возникла необходимость реформирования сакрального алфавита? Было ли это связано с процессом христианизации?  У нас есть приблизительный ответ на этот вопрос. Первая надпись с использованием  модифицированной  руны Ós обнаружена на  брактеате из Ундли и датируется концом V века. Схожие надписи найдены на континенте, на территории Фризии, начиная с VI века.

Это значит, что начальная модификация с трансформированием четвёртой руны в «о» и добавлением двадцать пятой и двадцать шестой рун для звуков «а» и «ае» произошло прямо в эпоху распространения старшего футарка. Это не позднейшая, это параллельная система.

Может быть Фризия была неким эпицентром раннего христианства, вроде Ирландии? Наоборот, в последующие столетия Фризия долго оставалась очагом языческого сопротивления. Языческий правитель Радбод отказавшийся принимать крещение ради того, что бы остаться на том свете со своими предками, сражался против христианского королевства Франков в VIII столетии.  Убийство фризскими язычниками святого Бонифация произошло в  754 году. Скорее всего решение убить миссионера на месте было связано с его репутацией грозы священных рощ. Именно он в 723  году, во время крещения саксов, срубил  дуб Донара.  Фризия, судя по доступной нам информации, была страной священных рощ с особым почитанием дубов.

Здесь нужно слегка  уточнить специфику фризского язычества. Мы знаем немного, но из имеющихся фактов можно сделать вывод, что Фризия была перекрёстком трёх культур. Германской, кельтской и римской. Если в случаях с королевством Франков или англо-саксонскими королевствами на территории Британии  можно говорить об однозначной военно-политической власти германцев с ассимиляцией  кельтского населения, то в Фризии всё было явно сложнее. Часть территории выглядит преимущественно германской, часть – кельтской. Понять, как эти культуры взаимодействовали между собой уже невозможно, но судя по усиленному, в сравнении с остальным германским миром, поклонению деревьям – там могла возникнуть некая форма религиозного синкретизма. Поклонение дубу вполне подходит как для германских поклонников Тора/Донара, так и для кельтов.

Главной причиной реформирования футарка в футорк никак не связана с возможным кельтским влиянием. Эта причина, одновременно практическая и религиозная, целиком связана с историей германской группы языков и германской религиозной традиции.

Дело в том, что ингвеонская группа германских языков уже в начале новой эры начала заметно выделятся из общегерманской языковой семьи. Конечный итог этой эволюции, современный английский, очень далёк от своих континентальных родственников. Но уже в первые века нашей эры в англо-фризской группе языков возникали новые звуки и изменялось звучание слов. В том числе и очень важных слов, таких как «асы». Божества из рода асов, обитатели Асгарда. В итоге четвёртая «а» руна старшего футарка начинает читаться носителями этих языков как «о». С полным сохранением символического религиозного значения.  Судя по тому, что первые шесть рун, составляющие слово футарк/футорк были сохранены в обоих известных нам вариантах рунического алфавита, символическое значение этого ряда было важным для носителей традиции. Именно символическое, судя по фризскому примеру изменение формы и звука второстепенно по сравнению с задачей сохранения руны божества на своём месте. Скандинавы в этой же ситуации радикально сократили алфавит, используя каждую руну для передачи сразу нескольких звуков. Но фризы/англ-саксы пошли по сложному пути. Они постарались сохранить руну божества. И это божество – не просто абстрактный обитатель Асгарда, это руна совершенно конкретного верховного божества с достаточно сложным характером. Норвежская руническая поэма постаралась зашифровать значение этой руны в «истоке реки», но провинциальные к остальной Европе исландцы написали настолько прямо, насколько это вообще возможно в случае с рунической поэмой. Это Один/Вотан/Воден. Древний Гаут, князь Асгарда и хозяин Валгаллы. Англо-саксонская руническая поэма, в свою очередь, просто виртуозно сплетает между собой два смысла. Текст можно с равным успехом прочитать и как описание рта (для чего используется латинское слово ōs), из которого произносятся слова, и как описание божества, давшего человечеству речь. Судя по следам в языке англо-саксы называли асов ése, в единственном числе — ós.  Даже в раннее средневековье они прекрасно помнили, кто принёс их предкам язык вообще и руны в частности. В поэме на староанглийском — «Соломон и Сатурн», составленной в форме вопросов и ответов, есть ответ на вопрос о том, кто создал буквы. Это «Меркурий Гигант». Традиция сопоставлять Меркурия и Одина/Водана возникла сразу после столкновения германцев с римлянами, с удивлением узнавшими в главе пантеона своих новых соседей собственного бога-трикстера. Поэма посвящена значению букв в проповеди, и к латинскому алфавиту в тексте добавляются соответствующие руны.

Перед неизвестными фризскими лингвистами стояла сложнейшая задача. Они должны были приспособить сакральный алфавит под собственные профанные цели, не потеряв при этом никаких сакральных значений. Надо признать, что они блестяще справились с задачей.

Решение было простым и элегантным. Четвёртая руна сохранила своё место и символическое значение, но изменила внешний вид и фонетическое значение. К двум опущенным вниз косым чертам прибавились загнутые вверх маленькие веточки. Звук сменился на «о».

Проблему со звуком «а» и новым звуком «ае» решили путём добавления в конец ряда двух новых рун, основанных на всё той же четвёртой руне старшего футарка. Причём сама логика модификации этой руны бросает новый свет на некоторые общепринятые значения рун восстановленного старшего футарка.

Первой из добавочных рун стала двадцать пятая руна, получившая звуковое значение «а». Внешне она выглядит как переходное звено между четвёртой руной старшего футарка и четвёртой руной футорка. В ней добавлена только одна загибающаяся веточка. Символическое значение руны – дуб. Звучание легко объяснить через германское «aik», хотя остаётся необъяснимая загадка. Дуб на фризском звучал как «ék», однако в надписях на фризском эта руна явно означает «а». Но что действительно интересно – так это сакральное значение. Учитывая специфику фризского язычества, с особым почитанием дубов, можно быть уверенным, что мы имеем тут дело не просто с растением, а с символом божества. У большинства индоевропейских народов это дерево громовержца. Символика связанная со словом ас здесь вполне работает, у скандинавов Тор однозначно происходил из рода асов и был защитником Асгарда. В принципе всё указывает на то, что в двадцать пятой руне фризские или англо-сакские язычники персонифицировали Донара/Тора. Из этого следует, что общепринятая сейчас трактовка третей руны Þurs/Þorn как руны Тора по меньше мере спорна.

Ещё интереснее выводы возникающие при взгляде на двадцать шестую руну, последнюю из рун появившихся в итоге вышеописанной реформы. Она не является переходной формой. Наоборот, это совершенно классическая четвёртая руна старшего футарка, просто переместившаяся на новое место. Её звуковое значение – «ae», примерно как в современном английском слове ash. Именно через этот звук в современном английском передают скандинавское слово Æsir.  Получается, что человек знакомый с фризским футорком мог свободно и без малейших проблем читать надписи на старшем футарке, поскольку в его системе четвёртая руна, хоть и переместилась вперёд в ряду, но сохранила и форму, и звук. Напомню, мы говорим о сакральном алфавите, активно использовавшемся для религиозных и магических целей. К примеру это первая руна в слове-заклинании «alu», амулеты с которым находят на всей территории расселения германских племён, включая англо-саксов в Британии. И там звук явно был важен. Другой прекрасный пример, общегерманская  заклинательная формула «ga ga ga» на  брактеате из Ундли записана как «ga go ga», две старшерунические и одна фризская вариация одной и той же руны. Выходит, что оба варианта подходят для магической формулы.

Для адекватного понимания общегерманской рунической традиции этот гипотетический читатель должен был бы сразу уловить и символическое значение четвёртой/двадцать шестой руны, связанное напрямую с Одиным/Воданом. Так вот, эта руна тоже оказалась руной дерева.  Это ясень.

Одно из самых заметных деревьев в скандинавской мифологии. Именно «Ясенем» звали первого мужчину, в которого Один вдохнул жизнь. Первую женщину звали «Вязом», что вызывает некоторое удивление в связи с полным отсутствием отсылок на это дерево в рунической традиции. Но главное – все источники утверждают, что именно ясень был тем Мировым Деревом, на котором Один висел девять дней в ходе шаманского ритуала по получению знания о рунах. Получается, что для фризских и англо-сакских язычников Водан и ясень были, фактически, синонимами.

Здесь мои выводы снова вступают в противоречие с современной рунической традицией. При реконструкции старшего футарка авторы были явно смущены отсутствием среди канонических двадцати четырёх рун прямой отсылки к Мировому Дереву. И Стивен Флауэрс/Элдред Торсон просто блестяще доказал своим читателям, что первоисточники ошиблись и Мировым Деревом был тис. Следовательно его символизирует пятнадцатая руна, Éoh. Он нашёл реально убедительные доказательства, но пример фризского футорка всё же ясно показывает, что этот самый ясень уже был зашифрован в четвёртой руне и нет нужды плодить лишние сущности.

Это только один небольшой пример того, что можно найти в коротком тексте поэмы, если внимательно её прочитать. Старые боги давно ушли, но их следы остались в языке, в старых стихах и суевериях. Словно в застывшей смоле.

Раймонд Крумгольд

Англо-Саксонская Руническая Поэма

Feoh (Богатство) — утешение всем людям,
но должен человек каждый — щедро им делиться,
если он хочет перед Господом славу обрести.

Úr (Тур) яр и великорог,
свирепейший зверь, сражается рогами
прославленный скиталец пустошей. Это отважное существо.

Þorn (Шип) — жестоко остр, тану каждому
схватившемуся — он зло, безмерно суров
к человеку любому, что на нем отдыхает.

Ós (Ас) — источник (князь) всей речи,
опора мудрости и утешение мудрецам,
и каждому эрлу — благо и надежда.

Rád (Верховая езда) в чертоге воину каждому
сладка, и тяжка для того, кто сидя на
коне могучем, в многомильном пути.

Cén (Факел) всем живым существам известен огнем
яркий и ясный — горит чаще всего
там, где этелинги отдыхают дома.

Giefu (Дар) для людей — честь и хвала,
поддержка и почет, и бродяге любому
милость и средства к существованию, которых иначе он лишен.

Wynn (Радостью) наслаждается тот, кто знает мало бед,
страданий и тревог. И сам имеет процветание и блаженство, а также достаточно крепкую обитель.

Hagol (Град) — белейшее зерно, выпадает оно с небесной выси,
мечут его бури с ливнями, обращается оно в воду затем.

Nied (Нужда) тесна на груди, но становится она часто сынам человеческим
и в помощь, и в спасение — если она услышана заранее.

Ís (Лед) очень холоден, безмерно скользок,
сияет ясным стеклом, подобно драгоценностям,
настил, морозом созданный, прекрасен видом.

Géar (Год) — людям надежда, если Бог позволит,
святой небесный конунг, земле дать
славные плоды и благородным, и бедным.

Éoh (Тис) снаружи — грубое дерево,
стоек в земле и крепок, хранитель огня,
корнями укреплен — радость вотчины

Peorþ (?) — вечно игра и смех
гордых (…), где бойцы сидят
в пивном чертоге, счастливы вместе

Eolh (Лось) — осока живет чаще всего на болоте,
растет в воде, ранит жестоко
кровью красит человека каждого
который ее, так или иначе, схватить дерзнет.

Sigel (Солнце) морякам всегда в радость,
когда они идут над купальней рыб,
пока морского скакуна к земле не приведут.

Tír — некое знамение. Хранит ряд хорошо
с этелингами. Вечно в пути
над ночной мглой, никогда не обманет.

Beorc (Береза) лишена плодов, но рождает даже так
побеги бесплодные, ветвями красива,
высока кроной, украшенной дивно,
нагруженной листьями, к небу близкой.

Eh (Конь) перед эрлами — этелингов радость,
конь копытами горд — когда о нем герои
богатые на скакунах обмениваются речами.
И беспокойным он — всегда утешенье

Mann (Человек) — счастлив, родне своей люб,
но должен каждый прочих покинуть
потому, что волей Господа, его повелением,
эта жалкая плоть земле будет предана

Lagu (Море) — людям бесконечным мыслиться
если они должны пуститься на ладье неустойчивой
и волны морские их сильно страшат
и морской жеребец узде неподвластен.

Ing был первым среди восточных данов
увиденный людьми, пока он вновь
по волнам удалился, колесница следом мчалась.
Так храбрецы его героем именуют.

Dæg (День) — господний посланник, дорогой людям
великий свет судьбы — счастье и надежда
благополучным и нищим — всем на пользу.

Éþel (Вотчина) очень люба любому человеку,
если он может по праву и надлежащим образом
хозяйничать в доме — чаще всего в процветании

Ác (Дуб) на земле сынам человеческим
плоти питание — странствует часто
по купальне бакланов. Копьеносец (море) испытывает
имеет ли дуб благородную верность.

Æsc (Ясень) — очень высок, людям дорог
тверд стволом место правое держит
хотя и воют с ним люди многие.

Ýr (Лук?) для этелингов и эорлов всех
радость и почет — на коне прекрасен
надежен в пути, военное снаряжение.

Íor — рыба, живущая в проточной воде — но всегда наслаждается
пищей на суше. Имеет прекрасную обитель
водой окруженную, там он в радости живет.

Éar (Могильная Земля) ужасна эорлам всем
когда быстро плоть начинает —
труп — остывать, землю выбирать
черную в любовницы. Плоды опадают
радость уходит, узы дружбы разрушаются.