Принимая позу героя: исповедь йога

Этот рассказ был написан одним моим по жизни весьма мистично и трепетно настроенным знакомым, который несколько лет провел в одной из йогических сект.

Не все из написанного ниже следует понимать буквально – после всех тех унижений, которым этот человек, пожелавший сохранить анонимность, подвергся, и того промывания мозгов, которое он перенес, до сих пор он может говорить только иносказаниями. О некоторых весьма страшных и гнусных вещах, возможно вы о них слышали или шутили.

Я не изменил в тексте ни слова, лишь только сопроводил подходящими к случаю иллюстрациями, любезно предоставленными Google-поиском по запросу «yoga», – А.Т.

Здравствуйте. Меня зовут … Мое духовное имя, полученное в ашраме – Катхор, оно означает «жестокий к себе в обетах». Во многом из-за того склада характера, что соответствует этому имени, я и пробыл в ученичестве столь долгое время. Эти записки были сделаны еще на поле боя, прямо посреди ашрама, иногда я часами сидел в позе лотоса или какой-то другой, и писал, так приказал мне гуру, всегда находившийся сзади и внимательно наблюдавший. Сейчас я смотрю на этот дневник под немного другим углом. Во всех смыслах.

Моя йога

Я встретился со Свами …. два года назад и тогда же начал свою практику йоги. Около года назад я принял посвящение, и оба эти момента – встреча с учителем и принятие от него мантры, — стали поворотными для моей жизни. Практика йоги, если это полная практика, воздействует на все стороны человеческого существа, очищая и преображая его. Нет никакого сомнения, что если вы станете заниматься йогой со всей преданностью своей практике, то от вас не останется никакого следа – появится некто новый, внутренне целостный и сильный, готовый жить в этом мире и одновременно защищенный от любых его невзгод в умиротворении и спокойствии. Это я узнал на собственном опыте.

Хатха-йога

Первым моим опытом йоги стала хатха-йога. Обычно считается, что хатха-йога – это физические упражнения и статические позы, призванные поддерживать здоровье в теле того, кто ее практикует. Это неполноценное определение хатха-йоги. Хатха-йога действительно очищает физическое тело и укрепляет его до такой степени, что вы забываете о болезнях и недугах и приобретаете совершенное здоровье, особенно если ваша практика подкреплена процедурами очищения. Но для полноценной йоги тело имеет очень ограниченное значение, это просто инструмент, который стоит хранить в порядке, если он необходим для работы – или стоит выбросить, если он надоел или отягощает.

Поэтому истинная роль хатха-йоги – разностороннее поддержание и питание духовного прогресса с использованием физического тела. Другими словами, физическое тело через хатха-йогу становится инструментом более высоких достижений, чем просто физическое здоровье.

Слово «хатха» состоит из слогов «ха» и «тха», обозначающих разнонаправленные силы в человеческом существе, слово «йога», имеющее вообще чрезвычайно обширное значение, в данном случае обозначает слияние этих двух сил с целью их нейтрализации. Чтобы достигнуть чистоты и прозрачности, необходимой для концентрации и медитации (6 и 7 ступени йоги из восьми – дхарана и дхьяна), и чтобы отпустить от себя весь мир, достигнуть внутренней невовлеченности в окружающую реальность (непреложное условие вершины йоги — самадхи), чрезвычайно полезно практиковать хатха-йогу.

Считается, что человеческое существо состоит из множества уровней и слоев, от грубого физического тела до тонких и божественных структур, в которые воплощается душа – такие системы обычно включают в себя несколько тел, грубых и тонких. В действительности, тела эти также существуют отдельно и ограниченно друг от друга, как ограничены и отделены друг от друга цвета в радуге. В сущности, все существо человека едино, его тела сообщаются не как разные ярусы пирамиды, основание которой грубое, а вершина – божественная, а как несколько капель воды в стакане – они взаимопоглощены, взаиморастворены, их невозможно отделить друг от друга. Поэтому, с какой бы стороны вы не подошли к самоочищению и самосовершенствованию, очищаться начнется сразу вся ваша жизнь, а не только тело физическое или тело ментальное.

Хатха-йога же – самый простой, самый механический из способов совершенствования, но и самый лучший для начинающего. Это третья ступень совершенствования йоги, но человеку Кали-Юги с нее лучше начать: когда системы очищения физического тела будут в должной степени освоены, Яма (первая ступень йоги, принцип морального совершенства) и Нияма (вторая ступень йоги, принцип нравственного совершенства) перестанут казаться фантастическими и сами войдут в вашу жизнь.

На практике, занимаясь хатха-йогой, вы механически пробуждаете в себе энергии, которые когда-нибудь пробудят божественные энергии – но напрямую ни на что божественное не влияете. Позы, которые вы принимаете в хатха-йоге, называются асанами – «Печатями», и они регулируют энергетику вашего тела. Например, принимая позу героя, при которой руки ваши направлены к небу, а голова и позвоночник расслабленно откинуты назад и держатся на напряженных плечах и пояснице, вы пробуждаете в себе огненную силу, силу контроля и концентрации.

А стоит вам, оставаясь в том же положении развести руки и согнуть их в локтях, сделав пальцами мудру (знак) луны – и вы уже стоите в позе Луны и накапливаете в себе и развиваете совсем другую энергетику. И так с каждой позой; например, знаменитый лотос служит механическим замком, который замыкает нисходящие потоки вашей энергии, делая из вас своего рода чашу, в которой накапливается энергия.

Но дело в том, что энергия, контролируемая асанами хатха-йоги, является плотью более сложных эмоциональных и психических процессов, многие из которых – в основном негативные эмоции и мысли или просто бесцельная внутренняя болтовня, — представляют собой направленные вовне потоки энергии, которые опустошают и загрязняют вас. Но если механически закрыть выходы для этих потоков, организму ничего не останется, как научиться не порождать этих потоков, а те, что существовали еще минуту назад, растворятся – им будет некуда течь. Таким образом, хатха-йога механически воздействует даже на высшие сферы человеческого существа, на эмоции и разум, даром награждая вас основами пратьятхары (эмоционального самоконтроля) и дхараны (концентрации), которые иначе было бы очень проблематично получить.

Мало-помалу я понял, что человек, преуспевший хоть немного в одной из восьми ступеней йоги, получает из своего опыта и наработок толчок для следующих ступеней, для расширения и обогащения практики. Так, например, я получил от учителя шесть поз, шесть различных лотосов, поз достаточно сложных, требующих серьезной подготовки (весь комплекс из шести лотосов я научился делать уже после более чем года обучения), которые при правильном применении способны буквально вогнать практикующего в медитативное состояние – оставаться в сознании после них сложнее, чем отдаться медитации. С этой точки зрения Хатха-йога подобна грубой, но сложной катапульте, стоящей на земле, которая может метнуть ваше сознание высоко в небо. Конечно, если вы не приспособлены к существованию наверху, а можете только пользоваться этой «катапультой», то все ваши усилия будут тщетны.

Впрочем, как я уже заметил, если вы будете способны к упражнениям хатха-йоги, которые дадут вам тонкие состояния сознания, то это будет значить, что хатха-йога стала пройденной ступенькой, и пора ступать на новую, более продвинутую ступень.

В действительности, завершить хатха-йогу и достигнуть в ней совершенства невозможно. Всегда есть куда расти, всегда есть новые, более сложные позы или неочищенные участки организма. Но стоит помнить: главная цель йога – это достигнуть восьмой ступени, Самадхи, достаточно подготовленным, чтобы это состояние пережить – сделать свой ум достаточно спокойным и тонким, чтобы подойти к нему, свою концентрацию достаточно сильной, чтобы «поймать» его, свои нервы достаточно крепкими, чтобы выдержать его, чтобы не сойти с ума.

Хатха-йогой же можно заниматься всю жизнь и не достигнуть самадхи никогда – точно также можно тысячи лет строить основу для самой высокой пирамиды в мире и не приступить к самой пирамиде, не говоря уже о ее вершине. А в нашем случае мы имеем дело с пирамидой духа – и невозможно построить ее, пользуясь только телом.

Практики пранаямы и мудр

Следующими по сложности для меня стали упражнения пранаямы и практика мудр. Оба этих занятия требуют чрезвычайной вовлеченности в процесс; если вы будете каждый день практиковать пранаяму в течение двух лет, то только тогда получите действительно серьезный результат от нее. В йоге так всегда: единожды совершив какое бы то ни было упражнение, вы не получаете вообще ничего. После десятой попытки вы поймете, что нужно делать, а совершенства добьетесь через сколько-то жизней – если, конечно, это первая жизнь, в который вы будете практиковать йогу…

Поэтому человеку, который решил достигнуть совершенства, не стоит заострять внимание на пранаяме, хатха-йоге или практике мудр, как и на любых иных практиках – утвердитесь в них, получите в них минимально необходимый уровень для достижения Самадхи (даже и этот «минимальный уровень» – это годы кропотливого и тяжелого труда!) и двигайтесь вперед. Если вы достигнете Самадхи, то сможете продолжать свои практики сколько угодно времени, не ограничивая себя временными условиями, и достигнуть в них любых результатов. Более того, даже если вы окажетесь от Самадхи на огромном, но уже исчислимом расстоянии, то хотя бы ненадолго, но познаете такое удовлетворение и блаженство, что память о нем позволит вам забыть о самоутверждении за счет любых практик.

Но совершенно избавиться ни от одной из ступеней йоги нельзя, иначе бы их просто не практиковали. Пранаяма – это четвертая ступень йоги, контроль над праной, энергией тела, получаемой из дыхания. Пранаяма имеет дело уже не с телом, а с его энергетической системой, системой тонких каналов, нади, и энергетических центров, чакр.

Однако эта система является такого же рода скорлупой для духа, как и физическое тело, просто это скрытая за физическим телом тонкая энергетическая скорлупа. Она так же бывает наполнена грязью, как и физическое тело, и только избавившись от этой грязи, можно пройти дальше. Последовательно практикуя хатха-йогу, пранаяму, концентрацию, медитации и т.д. вы будто расчищаете мусорную дамбу, которая не дает реке достигнуть некой точки. Чтобы разобрать всю дамбу, не хватит жизни. Чтобы достигнуть этой самой «некой точки», жизни хватит – если постараться и знать, куда направить усилия.

В пранаяме усилия стоит направить на достижение расслабления ума. Ум – это первое, что питается праной, и, контролируя дыхание, можно контролировать ум. Можно даже контролировать ритм мозговой деятельности. Это и является первой задачей пранаямы – дать вашему уму ясность, энергичность и подчинить его вашей воле. Каждый раз, когда я занимаюсь пранаямой, я выполняю базисную, подготовительную практику вдохов и выдохов с задержками, а затем делаю всего три пранаямы – «капал нати» — «очищение черепа», бхастрика-пранаяму – разогревающую, и упражнение мурчха, «Закупоривание дыхания». Разумеется, это достаточно ограниченный набор пранаям, но и их я включил в практику не из-за абсолютной их необходимости.

Путешественнику, держащему дальний путь, стоит идти налегке, но если он не возьмет с собой даже ножа и котелка, то только сильнейший духом окончит такое путешествие. Все три пранаямы, добавленные к основной, это необходимые «мелочи», хотя влияние их – огромно: очищение черепа позволяет улучшить работу мозга и оздоровить каждую секунду сознания; разогревающая пранаяма создает огонь, уничтожающий и кармы, и загрязнения, и слабости; мурчха позволяет на полминуты-минуту остановить трату очень драгоценных и тайных энергетик. Все эти эффекты сами появились бы в моей жизни без всяких практик, будь я изначально духовным гигантом, а так – приходится держать равновесие между тем, что действительно необходимо и движет вперед (основная практика, о которой я сейчас расскажу) и тем, что облегчает путь (вышеперечисленные практики). Если путешественник попробует утащить с собой ванну и диван, как быстро закончится его путешествие? А сколько он протянет без хотя бы котелка и складного походного ножа?

Сама сущность практики пранаямы – это вызвать в уме состояние абсолютного покоя. Пустоту, в которой нет неуправляемых эмоций, в которой легко создать концентрацию и из которой очень легко перейти в медитацию – перейти к следующим ступеням йоги. Для этого достаточно в определенном простом ритме вдыхать и выдыхать воздух в течение минут десяти-пятнадцати, если при этом ваш ум не занят чем-то действительно задевающим вас. В такой ситуации пранаяма будет выполнять роль люльки, которая убаюкает чрезмерно активное дитя.

Это состояние будет чрезвычайно приятно, а если обычно вы несчастный или привыкший к беспокойствам человек, то состояние такого покоя и довольства будет очень острым, сравнимым с настоящей нирваной (так было у меня). Ум – это вообще единственный ваш мучитель, а если его усыпить, то прекратятся любые мучения, потому как и существуют они только в вашем уме. Максимально успокоить и очистить ум можно с помощью простейших практик, но длиться это будет долго и потребует огромной выносливости и преданности делу. Вспомогательные же средства, если их не будет слишком много и если ум не сконцентрируется на них в противовес освобождению от любых объектов вообще, то они ускорят достижение результата.

Для меня практика пранаямы стала первой практикой, открывшей передо мной ворота высших состояний духа. Это логично: в йоге пранаяма и есть – ворота в вечность, которая открывается в Дхьяне и Самадхи.

Что касается практики мудр, то они также чрезвычайно полезны, но не крайне необходимы для достижения последней ступени йоги. Мудра – это магический знак, совершаемый пальцами и ладонями. Учитель дал мне девять мудр, каждую из которых я вот уже около года практикую сразу после пранаямы, сидя в полулотосе. Для практики мудр потребуется расслабление ума и тела, умение надолго принимать одну позу и начальные умения концентрации ума. Каждая из мудр имеет свой эффект: если практиковать одну из них, но долго, то получите ее выраженный эффект, если каждую из них, но недолго – немножко от каждой. Но это все не имеет никакого значения перед лицом главного, что вы получаете от этой практики – умение входить и оставаться в состоянии частичной медитации.

В этом состоянии ваше сознание погружается в один из слоев подсознания, который зависит от конкретной мудры, и вы можете ощущать его. Чем лучше вы владеете концентрацией и мудрой, тем лучше вы его ощущаете. Эта практика помогает понять и себя, и тайные механизмы жизни, создающие «Случайности» и «засады» на нашем жизненном пути. Например, во время практики мудры, которая призвана уничтожить страх, заменив его расслабленным созерцанием, можно даже увидеть небольшой неяркий сон, не засыпая. Этот сон будет посвящен всему тому, что вас когда-либо пугало, напрягало, насильно заставляло изменить ваши воззрения и планы – вы можете даже увидеть давно забытые эпизоды жизни и понять, что некое недавнее событие как раз и было эхом давнейшего шрама на вашей душе. Когда-то вы проиграли – и вот, сами устроили себе реванш. Если в нем вы победили – шрам исчезнет, заменится новыми силами и храбростью на каждый день.

А если вы снова проиграете… Но мудра помогает разомкнуть причинно-следственную связь кармы – не всегда, конечно же, но во многих случаях. Та карма, что хранится в вашем подсознании, а не является уроком свыше, несомненно будет сожжена. Мудры помогут разомкнуть связь с негативным прошлым и взрастить необходимые духовные и личностные качества, которые помогут двигаться вперед.

Вы можете вообще не ощутить своего прошлого или своих слабых качеств, с которыми работаете через практику мудр, если ваш ум находится в беспокойстве. Вы можете сидеть с любой мудрой и думать о чем-то постороннем – результат у такой практики будет, но слабый и невыраженный. Поэтому всегда стоит совершать пранаяму перед практикой мудр, а перед пранаямой – практиковать хатха-йогу.

И все же единственное, чем по-настоящему поможет вам практика мудр – это умение концентрации, относящееся уже к Дхаране, шестой ступени йоги из восьми.

Посвящение в мантру и мантра-йога

Величайшим орудием духовного развития является Мантра. Достаточно сложно объяснить, что это такое. Некое сочетание звуков, которое можно произносить вслух, шепотом или про себя, при достаточном количестве повторений изменяющее вас, вашу жизнь или мир вокруг. Это, несомненно, могущественнейшее орудие духовного прогресса, хотя это также магическое орудие, с помощью которого зачастую добиваются своих целей, неважно, благих или дурных, а то и оружие – некоторыми мантрами можно и убить человека.

Для меня мантра-йога началась в первые несколько занятий, когда учитель дал мне первую мантру. Но по-настоящему она расцвела только тогда, когда я получил посвящение и индивидуальную гуру-мантру. Гуру-мантра – это мантра, которая в процессе Посвящения в ученики обретает огромную силу для того, кому предназначена, она выбирается для каждого человека индивидуально и является, фактически, воплощением всех самых важных духовных качеств посвящаемого, которые и преумножаются ее повторением. С момента получения гуру-мантры, ученик начинает петь все прочие мантры только после своей индивидуальной, и за счет этого вся его практика мантра-йоги усиливается многократно.

Само Посвящение имеет огромное значение. Человек может прочесть все книги по йоге и осилить все шастры на свете, но не сможет стать настоящим Мастером йоги, не пройдя ученичества, в процессе которого он получит не просто знание (для обозначения теоретического знания используется термин «гьян»), которое является всего лишь картой, описывающей путь, а навыки, необходимые разъяснения и практику («вигьян»), которые и станут его преодолением этого пути. Посвящение – это несомненный толчок вперед, который лично для меня стал водоразделом между жизнью, погруженной в неведение и путем к очищению и становлению внутренней Истины.

Посвящение является чрезвычайно важным событием, но его действие исключительно практично. Когда вы проходите Посвящение, вы принимаетесь в огромную семью йогов, которые принадлежат к Династии, в которую вы посвящаетесь. Все члены этой Династии отныне ваши братья или наставники, а также, когда придет время — ученики. Эта связь также глубоко мистична: ваша практика наполнится умением и силой тех йогов, которые принадлежали к Династии, но давно ушли из этого мира. Вы становитесь наследником их йоги и принимаете от них эстафету – это и обязанность, и несомненная польза, поскольку от близости с множеством великих йогов облагородится любой человек.

Можно сказать, что с принятием Посвящения ваша жизнь обретает дополнительный смысл – вы уже не просто занимаетесь йогой, вы и есть йога, вы йог и часть семьи йогов. Нет такого человека, который мог бы не выиграть от этого.

Мантра-йога – это главная для меня йога на данный момент. Любые проблемы, внутренние и внешние, могут быть решены с помощью мантра-йоги, и в этом правиле нет исключений. Мантра-йога является, несомненно, самой объемной, гибкой и действенной из йог. Бесчисленное количество самых разнообразных мантр помогает решить все проблемы на свете – был бы только учитель, который даст вам необходимую мантру, и упорство в джаппе – практике повторения мантр. Но также несомненно, что она будет малоэффективна без описанных мною выше практик. Чтобы достигнуть успеха в мантре, нужно обладать качествами Пратьятхары, т.е. уметь контролировать эмоции и ум, Дхараны, т.е. уметь концентрироваться и долгое время не отвлекаться, и Дхианы, т. е. уметь входить в медитативные и полу-медитативные состояния. Лучше всего, если вы практикуете все семь ступеней йоги, тогда практика мантры будет надежна и ее плоды станут очевидны.

Центральное место для каждого ученика занимает гуру-мантра, и ее действие – исключительно духовное. Повторение гуру-мантры – это убежище от любых бед; по собственному опыту я знаю, что каковы бы ни были страдания, гуру-мантра уничтожает их. Когда я устал – я пою гуру-мантру, когда я в нерешительности – я пою гуру-мантру, когда я испытываю грусть, боль, гнев, любого рода негативные эмоции – я пою гуру-мантру, и это спасает меня в первые же десять минут. Представьте себе, будто у вас есть личная телефонная линия, на другом конце которой – Бог, и вы поймете, что дает гуру-мантра.

Можно сказать, что гуру-мантра меняет вас, и это действительно так – она воздействует на саму душу, раскрывая, укрепляя и очищая ее, и, фактически, она дается не вам, а скорее ей. Каждому человеку свойственно ошибаться, но душа его ошибаться не может – но большинство людей сегодня совершенно не имеют представления о желаниях и сущности своей души. Поэтому они заблуждаются, страдают, ищут выход из темноты – и находят его только в духовном продвижении и пробуждении своего Духа – что осуществляется именно с помощью гуру-мантры. Поэтому нет мантры более необходимой, великой и действенной, чем гуру-мантра.

Все прочие мантры имеют ограниченное значение, но иногда они необходимы. В разное время я практиковал разные мантры, делая упор то на одну, то на другую, изучая процесс джаппы, его плоды и особенности. И вот к каким выводам я пришел: каждая мантра имеет сразу несколько эффектов, каждый из которых является отдельным чудом. Это внутренний эффект, внешний эффект и эффект общения с Божеством, которому посвящена мантра. Несомненно, все эти эффекты связаны и проистекают один из другого. То есть когда вы связываетесь с неким божественным покровителем, то он оказывает влияние и на вашу личность, и на ваши дела, когда вы изменяете себя – это меняет вашу жизнь, а когда ваша жизнь меняется – вы изменяетесь вместе с нею, и все эти процессы не проходят незамеченными свыше. И уже сам процесс наблюдения за эффектами мантр и анализ плодов джаппы стал для меня удовольствием.

В своей практике более всего я использовал следующие мантры, исключая гуру-мантру, чьи свойства я уже описал: пранаву (мантру ОМ), мантру почитания Шивы, мантру почитания Сарасвати, мантру почитания Ганеши, мантру почитания Дурги Кали. Об одних я расскажу подробно и очень конкретно, поскольку их действие – скорее магический акт, направленный на манипуляцию с проявленной Вселенной, чем процесс исключительно духовного развития (хотя все мантры без исключения имеют несомненное благотворное влияние на духовную жизнь), о других оставлю только зарисовку собственных ощущений – поскольку их эффект распространяется только на внутренний мир.

ПРАНАВА OM

Говорится, что все мантры на свете заключены в мантру ОМ. Говорится, что Боги обрели бессмертие только в мантре ОМ, которая недоступна смерти, что мантра ОМ начала творение Мира и мантра ОМ закончит его разрушение, что она находится в каждой частице реальности и без нее ни единое действие не будет совершено и ни единое явление не проявится. Мантрой ОМ является весь проявленный мир, вся Вселенная, но ее границы шире: мантра ОМ является также и самой Вечностью. Множество Вселенных возникает и разрушается, а ОМ пребывает непоколебимым и неизменным.

Говорится, что мантра ОМ состоит из звуков А, У и М, обозначающих творение, сохранение и разрушение, но мантра АУМ не равна мантре ОМ и является слабее ее. В мантре АУМ есть вся Вселенная, но в ней нет Вечности, которая есть в ОМ.

Мне достаточно сложно описать свой опыт в джаппе пранавы. Я знаю, что годы практики будут приносить мне на ее счет все новые и новые сюрпризы, и знаю это из собственного, зачастую очень неожиданного, опыта.

Во-первых, мантра ОМ является универсальным источником силы. Законы физики гласят, что энергия не берется ниоткуда и не исчезает в никуда; если верить Ведам, энергия берется из мантры ОМ и исчезает в мантре ОМ. И получить из нее можно сколько угодно энергии, ведь энергия эта будет в той или иной мере иллюзорна, преходяща, а ОМ вечен и неисчерпаем, являясь источником множества Вселенных. Поэтому пранаву повторяют перед каждой мантрой, кроме бидж, мантр-слогов. Поэтому в любой момент, когда мне нужно быстро обновить силы, я использую джаппу на ОМ.

Во-вторых, мантра ОМ является чрезвычайно могущественным духовным орудием, фактически, ее сила пропорциональна вашей возможности реализовать эту силу и желанию ее использовать. Поэтому эффект от мантры может быть необычным или даже пугающим – вы можете раньше срока увидеть то, что скрыто от несведущих и может им повредить, исказившись в зеркале неподготовленного ума.

Я не так долго усердствовал, изучая разные эффекты мантры ОМ, но знаю, что любое достижение, благословление или польза могут быть достигнуты с помощью пранавы, и только самые мудрые и искушенные могут с ней совладать – для этого необходима совершенная концентрация и полное понимание того, что делаешь. Для меня же эта мантра – как божественная симфония для почти глухого человека, питающегося звуками – и божественно, и почти недостижимо.

Поклонение Шиве

OM NAMAH SHIVAYA

Эта мантра является мула-мантрой поклонения Господу Шиве, что значит, что все поклонение Шиве, включая все жертвоприношения, обряды и ритуалы заключается в ней и, теоретически, могут быть ей заменены без потери духовной ценности. Шива – это одна из трех личностей, наравне с Вишну и Брамой исчерпывающих Бога в проявленной Вселенной. Шива является разрушителем Мира, но также он разрушает любые препятствия, проблемы, болезни и любого рода боль, а также является источником знания и понимания. Шива сочувствует всем душам на свете и любая из них может рассчитывать на его покровительство и помощь, и даже души призраков, духов, демонов и великих грешников обретут защиту и наставление у Шивы, которого в честь этого называют Бхута-Натхом. Шива управляет временем и всем ходом материальной Вселенной, отвечая за законы и правила – за это его зовут Махакал. Как Разрушителя его именуют Рудрой, Бхайравой, как Смерть – Ямой, а как Спасение от Смерти для достойных – Мритумджеем. Он – Адинатх, изначальный и могущественнейший из йогов, а также покровитель всех йогов и йоги. Вообще, йога – его изобретение.

Поклонение Шиве не может принести материальных плодов, но любые духовные достижения могут быть приобретены через повторение этой мантры. Я могу сразу вам сказать, что если вам интересно, что такое нирвана – используйте эту мантру. Ведь она сразу установит связь между вами и самим господом Шивой, и вы сразу почувствуете, кто Он такой и что может дать вам.

Если ваши грехи бесчисленны и ваша боль не прекращается ни на секунду, а сами вы медленно умираете, и после смерти вас ждет ад, но вы можете повторять эту мантру – вы спасены. В нашем мире, где нет ни отдыха, ни покоя, ни гармонии, все это найдется в практике мантры поклонения Шиве.

Однажды утром я просто решил повторить ее тысячу раз – она достаточно легка в повторении, — и не смог даже понять, что со мной, когда окончил джаппу. Я не хотел вставать. Я не хотел открывать глаза. Я не хотел дышать. Я только чувствовал покой, умиротворение и блаженство – и, наверное, мог бы отдать все ради этого ощущения. После того, как я наконец заставил себя вернуться в мир повседневной деятельности, я до конца дня был энергичен, свеж и счастлив. Если можно достигнуть внутреннего совершенства, то, несомненно, через практику этой мантры.

Поклонение Шри Ганеше

OM GANESHAE NAMAHA
OM SHRI GANESHAE NAMAHA

Господь Ганеша – сын Шивы, и его роль чрезвычайно велика, но ее достаточно трудно растолковать: она очень абстрактна. Дело в том, что он является покровителем любых связей и дорог; как связей между людьми, так и связей между планетами, как дорог от сердца к сердцу, так и обыкновенных городских дорог. Любые препятствия в этом мире воздвигает он, и он же уничтожает их. Если вы чего-то не можете долго добиться – вы противоборствуете с самим Ганешей и рано или поздно обречены на провал. Единственный выход из этой западни – понять, почему одно из самых мудрых на свете существ борется с вами – и вы увидите, что просто так Ганеша никого не останавливает.

Однажды я решил встречаться с одной очень привлекательной для меня девушкой; какое-то время все шло хорошо, и я уж думал, что мои ухаживания увенчаются успехом, но вдруг мой прогресс как будто бы натолкнулся на что-то невидимое. Я все никак не мог дозвониться до этой девушки, потом не мог встретится с ней, поскольку мы были свободны в разное время, а когда встреча наконец назначалась, то отменялась в последний момент из-за неожиданных происшествий. Я решил обратится за помощью к устраняющему препятствия и начал поклонение Ганеше. Как я уже говорил, один из эффектов джаппы какому-нибудь божеству – общение с ним, и каково же было мое удивление, когда я понял, что Ганеша не собирается никуда меня пускать, хотя умиротворен и благожелательствует мне после моего скромного поклонения. Я искренне попросил разъяснений и уже к вечеру того же дня почти случайно выяснилось, что все это делалось для меня, и в данный момент с этой девушкой мне встречаться было бы совершенно не нужно.

Мантру Ганеше повторяют также перед любым делом, чтобы оно удалось. Дело в том, что любые истощающие энергетику негативные состояния – гнев, ненависть, ненужные беспокойства или что угодно, отвлекающие внимание и забирающие силы, — уничтожаются присутствием Ганеши. Его называют властелином Муладхары, корневой чакры, и это дает ему власть над всеми вашими отрицательными сторонами. Если вы страдаете от лени, несдержанности, гневливости, любой формы неумения или нежелания управлять собой – используйте мантру поклонения Ганеше, и он наделит вас своими качествами стойкости, уверенности в себе, бесстрашия, сдержанности и благожелательности в любой ситуации. И любое дело, благословленное им, будет избавлено от любых негативных влияний – и, если само по себе оно может воплотиться в жизнь, то никаких помех или неприятностей на пути у него не будет.

Наконец, Ганеш – это Бог-Ученик, покровительствующий любому ученичеству. Достаточно сказать, что короткой джаппы в его славу хватает, чтобы с интересом осилить и накрепко запомнить (!) даже самый сложный материал, потому как части мозга, которыми управляет Ганеша, будут стимулироваться таким поклонением и жаждать деятельности.

Кстати, все ученики и студенты в той или иной мере зависят от удачи. А Ганеша – еще и Бог Удачи. Так что если вам нужно вытянуть счастливый билет, получить любого рода удачу или помощь свыше – обратитесь к Ганеше.

Наконец, если в процессе джаппы, пранава ощущается как бескрайнее море, а поклонение Шиве – как солнце бесконечного счастья, то Ганеш имеет более четкие очертания, которые вы сами ощутите или поймете, если будете ему поклоняться. Ганеша – это Гармония мира. В правой верхней руке он держит топор, а в левой цветок – это символ равновесия уничтожения и созидания, которые равно необходимы Вселенной. Этим равновесием является Шри Ганеша. В правой нижней руке у него свастика, а в левой – поднос со сладостями – это гармония Долга и Наслаждения, которые наполняют нашу жизнь. Этой гармонией является Шри Ганеша. Он также иногда держит шнур – символ высшего браминского понимания истины во Вселенной. Этим пониманием является Шри Ганеша.

Поклонение Дурге Кали

OM DURGA KALKAE NAMAHA

Одной из самых устрашающих и могущественных божеств индуистского пантеона является Дурга Кали – страшная и прекрасная ипостась жены Шивы Парвати. Я не стану даже описывать здесь всю сложность Ее образа и Ее энергии, скажу только, что она являет собой даже не разрушение, а поглощение любого зла, и сопутствует всем нам постоянно, уничтожая наши грехи и воплощая их последствия в нашей жизни, осуществляя тем самым кармические уроки. Глупцы сказали бы, что все страдания в нашей жизни – от Кали, а мудрецы сказали бы, что тот, кто понимает гармонию и смиряется перед высшей мудростью, никогда не будет страдать от рук той, что неизменно приносит кару за совершенное.

Несомненно, моя практика в этой мантре недостаточна, чтобы описать все ее свойства и характеристики, но ее главная черта – она оборачивает вам на пользу все ваше внутреннее зло. Как уголь становится движением в топке паровоза, так и невежество в огне Кали становится прозрением. Зачастую – болезненным прозрением, но только для тех, кто не соизмерил то, что сможет выдержать со своими желаниями.

Однажды я должен был съесть хотя бы немного мяса на дне рождения очень дорогого мне родственника, хотя я не ем мяса уже больше года. Я бы выказал неуважение, если бы не попробовал стряпню именинника. Я знал, что Дурга Кали покровительствует тем, кто ест мясо и пьет вино и избавляет их от всех последствий такого питания, если их служение примерно.

Я тут же, в не очень удобных условиях, но не принимая возражений, совершил джаппу во славу Кали и попросил благословления – чтобы сегодня мясо не причинило вреда моему уму (йоги не едят мяса не только потому, что это не очень полезно, сколько потому, что вместе с ним в организм приходят предсмертные энергии насмерть перепуганных животных, что разрушает ум и лишает концентрации и самоконтроля). Я хотел ограничиться лишь кусочком мяса, но съел очень много – хотя я уже совсем отвык от мяса и без неприятных ощущений не мог и кусочка проглотить (тяжесть в желудке и не самое приятное состояние сознания), а тут буквально объелся.

После этого наступило странное состояние: я был полностью в себе, бодр и свеж, но будто бы напился какого-то стимулятора. Я был полон кипящей энергии, полон счастья и готовности активно действовать. Это пошло мне на пользу в нескольких не относящихся к делу вещах, но уже через несколько часов началась странная расплата: активность перешла в духовную сферу. Все мои зажатости, вся моя ограниченность, вся внутренняя боль и давние шрамы на душе вдруг ожили, и оказалось, что я в состоянии с ними сражаться. Некоторое время я, к счастью, уже уединившись, был в настоящей ярости, сражаясь с внутренними демонами, после чего наступило очень тихое и прозрачное состояние пустоты, невовлеченности в жизнь. Другими словами, я стал так спокоен, что меня не трогала и нужда в пище или сне, не говоря уже о нужде во внутреннем диалоге с самим собой или каких-то беспокойствах, которые стали смехотворны. Неприятностей с пищеварением, которые обычно следовали за приемом мяса, в тот раз так и не последовало.

Это был рывок вверх и вперед за счет негативной энергетики, переработанной Богиней. Я далек от того, чтобы всем советовать подобную деятельность: не сомневаюсь, что проживи я таким образом пару месяцев – мог бы и с ума сойти с непривычки, поскольку состояние все же чрезвычайно напряженное. Но и без мяса вы можете обратиться к Кали за любой защитой, покровительством или очищением, и она никогда не откажет вам – но сможете ли вы выдержать ее опеку?

Поклонение Сарасвати

OM MAHA SARASVATIE NAMAHA

Я не люблю мошенничества, но еще меньше люблю проигрывать. Является ли мошенничеством обращение к высшим силам, если вы зашли в тупик на земле? Нет. Когда я зашел в тупик с учебой, я обратился к джаппе во славу Сарасвати, богине-супруге бога-творца Брамы, покровительнице любого знания и любого обучения, и вдруг оказалось, что дела мои идут в гору. Я обнаружил в себе уйму энтузиазма и понимания там, где раньше было равнодушие и инертность, но гораздо интереснее не этот эффект. Несомненно, Сарасвати награждает знанием и безупречным умом, если ваше поклонение будет достаточно упорно, но для меня поклонение ей стало первым приемом влияния непосредственно на реальность.

Дело в том, что мне было чертовски трудно в эту сессию, а джаппа Сарасвати практически реашила все проблемы до их возникновения. Я не просто начал лучше учиться – эффект благотворного влияния джаппы на ум был мне уже известен, несомненной пользы от общения с Богами – тем более. Но я вдруг обнаружил себя в состоянии на пороге мошенничества. Я брал билет, на который мог ответить сразу – а преподаватель вставал и уходил с экзамена почти на час, и я мог вытащить любую шпаргалку или учебник. Я неважно разбирался в материале – а экзаменатор вдруг начинал легкомысленную беседу на темы около курса и ставил мне «Отлично». Я просто ничего не знал – и вытаскивал билет, на которой нельзя было неправильно ответить. Такова сила Сарасвати.

И все же я оценил все эти достижения совершенно ничтожными, когда ощутил хоть тот малейший отблеск Ее величия, который стал мне доступен: я вдруг увидел мир таким, какой он есть. В узоре микроскопических подробностей, бесконечно разнообразный, совершенный и уравновешенный, бесконечно глубокий – и бесконечно красивый. Хорошо, что это произошло в момент джаппы, а не на экзамене…

© Катхор